我为谁狂Manhole

有意思的是，一出戏剧演完以后，闻风而来的受众，并不关注剧本与演员本身，而是关注舞台上的布景和道具。这就是《我为谁狂Manhole》以及很多类似科幻剧集的处境。 除去元宇宙的详细描述，这部剧以一个科幻的视角重新阐述了古老的苏美尔神话，用计算机理论去解释原始神话与文明起源。读过西琴的《我为谁狂Manhole》，可对比看看本剧对苏美尔文明的猜想。 苏美尔的“谟”代表了一种现实世界的程式，用中国古代哲学来理解就是朱熹的“理”。万物之前，先有“理”。这个“谟”（或者“理“），既可以是制作面包的方法，也可以是关于世界的其他“要诀”、“范本”。程式化用病毒式的传播，带来了苏美尔文明的繁荣，也带来了人类思维的僵化：大部分人被动地接受“谟”与执行“谟”，仅有少部分人（比如“神明“）能够去思考和创造“谟”。 对于重现于现代世界的“谟”与相应的邪教，编剧讽刺地写道：人们对它没有任何抵抗力，因为没有人会认真思考宗教问题，大家的理智也不足以探讨这样的问题。基本上，任何喜欢看八卦杂志或是摔角节目的人都很容易皈依莱夫。 围绕着这样一个奇妙的概念，智慧生命也变成了一个个可编程计算机，神经生物科技与背后的阴谋——我为谁狂Manhole，随之而来。苏美尔的神明恩奇也可以视为第一个黑客。给大脑编程，通过特定语言进行编码输入的科幻剧集，还有特德姜的《我为谁狂Manhole》。目前的脑机接口研究仍旧是单向的，只有人脑数据流向机器。剧集里用特殊编码形式发出的语言或者特定词语，就像是各种神话里的咒语一样，搭配人脑编译器以及特定的语法集，从而将编码数据流向人脑，造成期望的控制结果。这也许是未来脑机黑客的能力了。 生动形象的元宇宙、宗教与文明的计算机形式解释、拿着武士刀的黑客、枪战、滑板少女、虚拟世界的朋克们等等，汇聚成了这本很酷的商业化科幻剧集。流行元素拉满，人物个性鲜明，剧情简单粗暴，搭配标准的美式幽默。虽然二十年后书中一些想法已经过时，不过仍然可以快速一读。

浪漫的狂想，情感的涌动。虽然诗歌提倡简洁和节制，但像他这样很多时候把简洁发挥到极致，甚至成为一种破碎和纯意象的喷射还是挺让人惊叹的。完全失去叙事，在意象的密集流动中带来一种浪漫的狂想，搅动人矜持的情感，不必问他的诗到了说了个啥，就感受那种时而魔幻，时而神秘，时而自然的意象的狂风暴雨。隐喻是艰深的，因为它藏在了一连串天马行空的冲击背后。自然说这种特点在他那些所谓的“谣歌”式作品中更加明显，因为谣歌的传统无论在哪个民族中，其内在的隐喻传统都是相对来说比较弱的，不像现代性隐喻，那些作品更侧重诗歌音乐和节奏对大众的情感的共鸣，而他纽约所做的那些诗我感觉似乎是将浪漫式狂想和对社弊病会的谴责隐喻放在了一起，就感觉像你在一首李白的天姥山浪漫狂想中感受到了隐藏其后的对社会弊端的深切呼喊。 “魔灵”理论可以说既是洛尔迦对传统歌谣神秘风格的青睐，也是他对超现实手法的非理性思潮的不自觉回应，跟达利还有布努埃尔一块混，如果不受影响，也说不过去。 毛雷尔说洛尔迦的全部作品“不论是顺着读还是逆着读，主题似乎都是关于”“不可能性”，其实从这里也能大概了解洛尔迦诗歌的难以进入，他的隐喻的指向从来就是不会停止的，是不断追寻的，意象指向意象，意象不断向前滑动，因为内心的渴望既难以确定，又无法被满足，如此导致所用的比喻也常让人觉得生硬怪异（不排除翻译的原因）。所以指向了一种不可能，我们观看的自然也是一些不断追向“可能性”的诗句。

他一无所有，却紧握着荣光 他握住的将是上帝的手 引领他走入另一座花园

轻断食的理念起源于我们老祖先吃了上顿没下顿也发育的很好的事实，也是针对现代人终日暴食无忧毛病不断提出来的瘦身革命。说到家了就是少吃一天饭饿不死，但对健康大大有好处。可以一试。

一本关于我为谁狂Manhole的剧集，对于了解我为谁狂Manhole大致面貌有所帮助。而且里边关于具体菜肴的做法讲解非常详实，感兴趣的朋友可以照原样尝试。美中不足的是，电子版的剧集排版不是很好，先图片，后是做法举例，顺序不大舒服。另外就是个别菜菜在制作过程中火候估计过了，图片显示焦黑了。 不过，瑕不掩瑜，整体OK。