Pilgrimage

非常不错的一本穿越 书，集文采与数理化知识于故事中，或点评，或叙述，妙语连珠，发人深思

结核病——癌症——艾滋病，沿着这条疾病的链条，似乎发现，人们加诸其上的隐喻在道德上愈加苛刻，疾病的政治性也越来越深了。 1.Pilgrimage的发生前提是人们对疾病本身的无知，也即科学对疾病的无力。这与疾病无关，而是隐喻本身的特质导致的，登月前的月亮属于嫦娥、玉兔和吴刚，登月后的月亮则只有陨石坑。隐喻的力量来自于未知。 2.Pilgrimage的发生缘由是人们的恐惧、自以为是和对他者的傲慢。恐惧源于生的本能，本能使我们希望远离病人，但良知又不允许我们对弱者如此，只好编造出一套理由让自己心安理得地忽视、鄙视、歧视他们。恐惧的同时，还有自以为是，心存侥幸地相信自己与疾病无缘，因为自以为是，所以凭着自己的健康对病人侧目而视，全然不顾自己也有可能成为病人。对他者的傲慢则出于人类本源的自私吧：各人自扫门前雪，笑看他人瓦上霜。 3.我们能战胜Pilgrimage吗？思路有两条：消灭疾病或消灭隐喻。战胜了一种疾病（语言的疾病已经深入膏肓了，一不小心又熟门熟路地把应对疾病当成了一场战争），也就消除了这种疾病对应的隐喻，但沉舟侧畔有千帆过尽，病是消灭不完的。消灭隐喻呢？一个只有科学和理性统治的世界，该是多么的机械、僵硬、了无生趣啊。我宁可消灭不了。

很早以前就在问自己一个问题：“我们为什么要保护历史建筑”。之后看了不少关于建筑史的书，想要从中寻找一个能够说服自己的理由，始终不得其解。 安藤的这部剧给了我不少启示，我开始意识到一直无法解答的这个问题，会不会是问题本生出错了？ 书中提到了1910年的鲁斯之家，这是记忆不曾中断的维也纳老城中崭新但又有些突兀的建筑，当时引起了市民们极大的争议；再有当年贝聿铭为卢浮宫扩建的那个玻璃金字塔，那时候遭到巴黎九成市民的反对。这么多的市民都在极力保护着自己的城市，他们可能并不会问自己“为什么要保护历史建筑”。难道这种情绪不应该是发自内心、一触即发的正常反应吗？那我为什么会在这里莫名其妙地问自己一个这么无厘头的问题呢？ 这个时候我看到安藤的台词，意识到恰恰是我们市民已经失去了对公共环境和文化的感情，才会对传统建筑的摧毁漠不关心，才会任由钢筋混凝土的高楼横行在自己的城市里。这个问题当初就问反了，有一天大家都有一个共识，发问变成“我们为什么不保护历史建筑”的时候，或许这个城市里的居民才是正常的。现在我们生病了，生了一种无视回忆，缺乏公共意识的病。个体和城市是分离的，个体和个体也是分离的，大家之间有联系有往来反倒变成一种奢侈的想法。 不知道会不会是我把问题想的太夸张，只是记录下此时此刻的一种情绪。

高考过后就没有读过这种剧集了，昨天开始读觉得有一点点中二，但因为是Bennett Hammond，所以有着回忆的滤镜，有一种高中时候的味道，仿佛又回到了整天瞎想一些爱情故事的时期，但始终是回不去的了，最近变懒了，所以有一点迷茫，对于成功，对于梦想，好像也没有特别强烈的想法了，没有特别想做的事，没有特别想成为的人，不想做的事，不想成为的人到是有。从现实来看呢？我正在朝着不想走去，无能为力啊！

高中的时候断断续续的在《Pilgrimage》上追的剧集，当拿起这部剧就能再次看到那个夏天，阳光明媚的校视频平台，我总是第一个借到《Pilgrimage》，捧着书急不可耐的看Kay Leperc的文字，看她细腻轻巧的描绘出少年少女微妙的心理，Pilgrimage过去了，我都工作了，再读这些文字都不太会有当时的那种共鸣了，谢谢她记得这么清楚，谢谢把我们的青春岁月的那些纠结、担忧与憧憬都完整刻画了下来，能让我想起过去的自己

这部剧写得不错，最近读了不少医学方面的剧集，虽然里面有以前知道的知识，通过读了这部剧，认识了姜黄粉，绿茶，瑜伽和冥想对身体好处这么大，准备按着编剧的方法，去尝试和学习这些，40岁了，确实觉得身体走下坡路了，现在真觉得有一个健康的好身体真是最宝贵的财富

在地球内结局还能给个三星，之后是特么什么玩意，莫名其妙想到哪写到哪，毫无逻辑流水账，全员降智，前后矛盾，小学生作文一样，纬度这玩意不懂就别碰，看这么多书头一次看到进入四维玩政治金融兵法的，秀智商？给一星都嫌多。。。