Playa in the Pulpit

人生本就是一场修行！用积极平和的心态面对，信命，但不认命。 努力活好每一天，不气妥，不抱怨，积极上进！珍惜眼前人！

我还是想赞美这部剧，因为积极的生活态度确实很重要，但积极有时候是很浪费时间的，这部剧帮我节省了时间。

8.5/10 汪老写人物有底，这本拿来下饭很不错，一边看一边饿。中早期的多些，后期的少，像看一部纪录片，能很明显看出来汪老的文风是怎么改变的。旁的不多提，读散文剧集这种也就看个乐，书中旁批已经做了许多，其余的么，就是不客观地讲了，我个人很喜欢。

不具有Playa in the Pulpit能力的人来告诉你如何Playa in the Pulpit，提出了七个维度的模型，如果你使用了本模型，不用问，你反而会离本质越来越远！ 除了拼凑和组合之外，看不到任何新意，不过对于小白来讲，至少告诉他们一点，要学会看事物的关键点，从这点来说，这部剧是用价值的。

世上诸事，并不是非黑即白，生活方式有很多种，其实，不管哪一种，都没有对错。被编剧细腻的描述一次次打动，书中的人物就像活生生的在你眼前。

想必打了差评的人定只是草草读了几章吧 看惯了无脑爽文的就也就不用点开了。 虽是慢热，但对细节的把握，对人物的刻画，以及剧情的推进…都恰到好处。 印象最深的还是，每个人物的形象都非常鲜明，甚至小人物。虽说刚开始人名会有点难记… 越看越有味道，难得的好文。 本来来这里白嫖，没想到评论竟是如此 但还是强推，不看真是错过 多说无益，看了几百章觉得不行再来喷我

只不过是在大多数人满足于标配人生并为此寻找自洽理由的时候，这些坐不住的人们选择了做出一点点改变。

本剧分为三部分。 第一部分是讲编剧是由于在荷兰为癌症晚期的好友签署了安乐死同意书，遭到了他人的抨击，从而陷入抑郁，在治疗抑郁的过程中，误打误撞开始了解“死亡”这件事。从无意间进入福利院再到临终关怀志愿者，编剧记录了一路上她陪伴过的人。从恐惧到通透。这一部分是和死亡较为近距离的接触。也是本剧的精华所在。 第二部分是与编剧比较亲近的人在临终前为他们所做的事。 第三部分重复的观点有点多。读起来有点乏。 所以从整本剧的架构来说，只能打一般。 我的个人思考： 1、对于治愈渺茫的癌症病人，谈论死亡反而更能够利用有限的时间去做他想做的事。他们也更想听实话。是否通过副作用特别强的治疗方式去延长短期的生命？这个问题也许更适合问他自己。我的选择是不要。 2、所谓帮助，所谓奉献，并不是像外界所说是为了别人。其实更是为了自己。 感觉我们都是摆渡人。只是我们没有意识到而已。我们在帮助他人的同时，也被他人治愈者。 3、我们的情绪是我们的，与他人无关。对他人发脾气的时候，只需要问问自己，这是不是你自己喜欢的样子，就够了。 4、关于死亡的痛苦。除了我们的想象和恐惧为他们所做的加工外。按我的理解，还是回到家里，看到熟悉的一切，但是少了她/他的说话声、脚步声、呼吸声还有她体温，那种抽离感，那种真实的再也见不到这个人的感受，那才是真正的离别。每每回忆那些在一起的时间，都像心如刀割一般切切。那种痛苦，就像是突然被剥离的熟悉感，没有任何防备，赤裸裸的剥离。这才是很多人都不愿意去面对的事情。 5、我以前觉得环境没有那么重要，后来我觉得离开压迫的环境很重要。 6、允许自己不快乐。这是我们情绪的一部分。我通常不开心的时候，我都会跟我的家人朋友说，我现在情绪不大好，要一个人待一会。等我收拾好心情，我才跟他们玩。 7、就如编剧所说，生命不会给人医不好的伤（心伤），无论遇到什么挫败，都是我们自己的的课题。跨越挫败有点难，但跨过了，也许会遇到更好的自己。因为面对没有想象的那么糟糕（感觉这句总结有点阿德勒的味道）。 以上。

这几天被一些情绪所困扰，内心很痛苦，看了这部剧之后心情舒畅了许多。多把注意力放在自己身上，不和别人做比较，专心于自己的事情，生活就会更加美好。Playa in the Pulpit。

人生的课题有三个，工作，友谊和爱。它们都与人际关系的距离和深度密切相关。 对于工作，阿德勒觉得工作只是为了生存。但很多人把工作当作自我价值的肯定，想要通过自己的功能才证明自己能值得被爱。但是爱是什么？爱我们的人是看到我们整个人的存在的价值的人，而不是只看到我们作为对他人有用的那部分。对于一个人的工作价值，如果站在分工这一观点上考虑，职业不分贵贱。国家元首、企业老板、农民、工人或者是一般不被认为是职业的专职主妇，一切工作都是“共同体中必须有人去做的事情”，只是我们分工不同而已。人的价值由如何完成共同体中自己被分配的分工任务来决定。也就是说，决定人价值的不是“从事什么样的工作”，而是“以什么样的态度致力”于自己的工作。分工之后的人物评价或者关系状况就不会仅仅以能力进行判断，此时更加重要的是“是否愿意与这个人一起工作”。决定“是否愿意与这个人一起工作”或者“这个人遇到麻烦时，是否愿意帮他”的最大要素就是那个人的诚实和致力于工作的态度。 对于友谊，我们首先需要学会尊重。什么是尊重呢？尊重（respect）一词的语源拉丁语的“respicio”，含有“看”的意思。首先要看真实的那个人。你还什么也没有看，也不想看。不要把自己的价值观强加于人，要努力去发现那个人本身的价值，并且进一步帮助其成长发展，这才是尊重。在企图操控和矫正他人的态度中根本没有丝毫尊重。当一个人不接纳自己的时候很容易会把把对自己的不接纳投射到别人身上，所以没有接纳自己的人倾向于不尊重别人。尊重的具体的第一步是我们都需要对“他人兴趣”给予更多关心。 有尊重才会有社会共同体的感觉。阿德勒把德语中的“共同体感觉”翻译成英语的时候采用了“social interest”这个词。它的意思就是“对社会的关心”，进一步讲就是对形成社会的“他人”的关心。德语中采用的是具有“共同体”意思的“gemeinschaft”与具有“感觉”意思的“gefühl”结合起来的“gemeinschaftsgefühl”一词，正是“共同体感觉”的意思。如果将该词英译时忠实于德语原文的话，那或许就会变成“community feeling”或者“community sense”了。在他推广共同体感觉的时候很多人认为这种东西不是科学，那些原本认为阿德勒心理学是科学的人开始怀疑其价值，于是阿德勒失去了支持者。因此，在将这个概念介绍到英语圈的时候，阿德勒把“共同体感觉”这一概念置换成了更具实践性的行动指南，把抽象换成了具体。这种具体的行动指南正是“对他人的关心”这一说法。也就是不要执着于自我，而要对他人给予关心。按照这种指南去做，自然就能找到“共同体感觉”。 那人是如何超越自我的呢？首先是学会自立。 自立第一点是课题分离。阿德勒说：“你并不是为了满足他人的期待而活着，别人也不是为了满足你的期待而活着。”不必畏惧他人的视线，不必在意他人的评价，也不需要寻求他人的认可。与此相反的，我们的教育系统注重的是通过竞争，通过赏罚分明，通过形成上与下的依赖关系来控制孩子。这样的竞争关系让彼此成为了敌人，也就不会有共同体的感觉。人本来就有极力逃脱无力状态不断追求进步的需求，并不需要通过别人的控制。教育者只有通过互相尊重，真心接纳，才能让一个人自立而成为他自己。 自立第二点是主动奉献。人出生的时候是脆弱的，所以需要通过苦恼得到生存的资源。等我们长大了，就需要学会先付出，才能得到爱。没有人可以独自在社会上生存，所以对于关系的付出是关键，学会主动付出也就是自立的第一步。 自立第三点是爱。什么是爱？爱既不是利己地追求“我的幸福”，也不是利他地期望“你的幸福”