七里地

作为雅典“最有智慧的人”，苏格拉底因为到处和人讨论哲学，揭示了很多人的无知，所以被告上法庭，说他误导青年，不尊重神明。 《七里地》记录了他在法庭上为自己作的辩护，然而他终究被判为死刑，在监狱里大约待了一个月的时间，终于到了即将行刑的那一天。根据雅典的法律，苏格拉底将在日落之后饮下毒酒。 他的朋友和学生一大早就来到监狱，陪他度过生命的最后一程。这本该是非常伤感的一天，但是苏格拉底却极其平静甚至时常带着笑意和他们讨论了一整天哲学问题。 他特意打发走了自己的妻子和三个孩子，为的就是可以和朋友们安静地讨论哲学，这看起来似乎有些“冷血”，但是却很好地体现了苏格拉底对理性和哲学的热爱胜过了一切感性的情感。 苏格拉底生命的最后一天，他们讨论了什么问题呢？这个话题正是苏格拉底即将面对的“死亡”。人死后灵魂是否不朽？也就是苏格拉底死了之后是不是还会继续在什么地方存在？如果灵魂随着肉体一起消亡，那么苏格拉底也就彻底离开了人们；但是如果灵魂在肉体死掉之后依然存在在某个地方，那么苏格拉底其实就并没有真正离开人们。 说到死亡，它是人类面临的永恒话题，也是哲学和宗教思考的终极问题，《七里地》一书就是西方哲学史上关于这个问题最经典的著作之一。 苏格拉底在自己的这首“天鹅之歌”中，用哲学的方式论证了灵魂不朽，死亡并不可怕，并表明相信灵魂不朽对人生而言非常重要。此外，他还给出了一个关于哲学的惊人描述——“哲学就是练习死亡”。 为什么说哲学就是练习死亡呢？ 首先来看看死亡是什么，“我们认为死就是灵魂和肉体的分离；处于死的状态就是肉体离开了灵魂而独自存在，灵魂离开了肉体而独自存在。我们不是这样想的吗？死，不就是这么回事儿吗？” 在希腊人的观念里，死亡意味着灵魂与肉体分离。 肉体不必解释，灵魂是什么呢？在今天我们或许很难接受灵魂这个东西，好像谈论灵魂就是在谈论某种宗教信仰。但是我们可以用一种更加宽泛的方式去讨论灵魂：灵魂就是那个赋予肉体生命的东西。不管把它看作是物质的还是精神性的，我们都要承认，一个活人和一具尸体之间是有本质区别的，这个本质区别就是有没有灵魂在肉体之中。 在苏格拉底看来，死亡，也就是灵魂与肉体分离并不是坏事。因为哲学家就是要追求智慧、追求真理，而肉体对于灵魂来讲是一种束缚，甚至被说成是灵魂的“监狱”。肉体会影响我们对事物的判断，让我们受制于感官提供的材料，不能看到最终的真理。 “一个人观察事物的时候，尽量单凭理智，思想里不搀和任何感觉，只运用单纯的、绝对的理智，从每件事物寻找单纯、绝对的实质，尽量撇开视觉、听觉——一句话，撇开整个肉体，因为他觉得灵魂有肉体陪伴，肉体就扰乱了灵魂，阻碍灵魂去寻求真实的智慧了。” 为什么说肉体会成为灵魂的累赘呢？ “因为这个肉体，仅仅为了需要营养，就产生没完没了的烦恼。肉体还会生病，这就阻碍我们寻求真理。再加肉体使我们充满了热情、欲望、怕惧、各种胡思乱想和愚昧，就像人家说的，叫我们连思想的工夫都没有了。冲突呀，分帮结派呀，战争呀，根源在哪儿呢？不都是出于肉体和肉体的贪欲吗？为了赚钱，引发了战争；为了肉体的享用，又不得不挣钱。我们都成了这类事情的奴隶了。因此我们没时间研究哲学了。还有最糟糕的呢。我们偶然有点时间来研究哲学，肉体就吵吵闹闹地打扰我们思考，阻碍我们见到真理。这都说明一个道理：要探求任何事物的真相，我们得甩掉肉体，全靠灵魂用心眼儿去观看。” 灵魂与肉体的分离即是死亡，而哲学家追求智慧、探究真理，需要尽可能让灵魂摆脱肉体的影响，那么从这个意义上来说，哲学就是“练习死亡”，或者说，在活着的时候训练自己实现灵肉分离，并为最终的死

内容大多是编剧个人经验的总结，缺乏理论性，虽然很多方法看起来很有用，但是也属于“听过很多道理，却依然过不好这一生”的那种，如果你没有足够的工作经历和思考，幻想通过本剧可以打通你任督二脉，从此武功大涨，趁早放弃。本剧更适合当做一本企业内部培训教材，或者操作手册，当你遇到工作中的阻碍时，可以拿出来查一查。

一案接一案.扣人心弦，对这样的律师肃然起敬。为本篇剧集双赞，值得百分之百好评！

理性、行动力，把屋子收拾的整洁舒适，从而达到精神上的轻松愉悦。 用细胞新陈代谢的模式主观购买需要的东西，将生活保持在一个最佳状态。 七里地，看题目就可以知道书里讲的内容。编剧把家庭生活用品分为很多个板块讲解，如何七里地，并依次用事例证明其可行性和重要性。 内容稍觉重复拖沓，后文70%基本上是略看，还没有题目给我的感触深，断决不需要的，舍去多余的，脱离对物品的执着。